Safawieden legden fundamenten voor het sjiitische Iran

De Safawieden

In het begin van de vijftiende eeuw greep de stam Kara Koyunlu, ‘Zwarte Schapen’, de macht in West-Iran. Ze domineerden het gebied tot 1467, toen ze werden verdreven door een andere Turkssprekende stam, de Ak Koyunlu, ‘Witte Schapen’. In de historische literatuur wordt dit tijdperk vaak negatief beoordeeld, als een periode van toenemende economische en culturele achteruitgang. De landbouw moest plaatsmaken voor de nomadische veehouderij, en de geldeconomie maakte plaats voor de natuureconomie. De ongelukkige ontwikkeling escaleerde in de tweede helft van de vijftiende eeuw, maar toen gebeurde er iets wat in één klap het Midden-Oosten fundamenteel veranderde, zowel wereldlijk als spiritueel. In de eerste helft van de zestiende eeuw werden de verdeeldheid en stammenvetes in Iran vervangen door een krachtig imperium en de opkomst van een politiek-religieus systeem dat het land nog steeds kenmerkt.

De nieuwe grootmacht is in de oudere literatuur vaak geïnterpreteerd als een Perzisch rijk met een bijna natiestatelijk karakter. Dat was echter niet het geval. Net als hun directe voorgangers waren de leiders een Turkssprekende groep – maar ze waren aanzienlijk gelukkiger en vooruitziender dan de Kara Koyunlu en Ak Koyunlu.

Een van de beslissende verschillen ten opzichte van voorgaande dynastieën was de religieuze houding. Onder de stammen van het bergland tussen het huidige Turkije, Iran en de Kaukasus nam de sjiitische tak van de islam in de vijftiende eeuw in kracht toe. Tegen het einde van de eeuw kwam vooral een sjiitische groepering centraal te staan in de ontwikkeling van de gebeurtenissen. Die was verbonden met de stad Ardabil in het huidige noordwesten van Iran, waar Safi ad-Din (circa 1252-1334) het religieuze hoofd werd van een soefibroederschap. De nakomelingen van Safi ad-Din, de Safawieden, bleven invloedrijk in de stad en haar omgeving. In de vijftiende eeuw versterkten ze hun macht door huwelijksallianties met de Ak Koyunlu te sluiten. De leiders van de dynastie beweerden dat ze afstamden van de imams die tijdens de eerste eeuwen van de islam de juiste vertolkers van de wil van Allah waren, onder wie de vierde kalief Ali.

De Safawied Ismail, die vanwege zijn religieuze onderscheiding onder zijn volgelingen een bijna goddelijke status genoot, veroverde in het eerste decennium van de zestiende eeuw heel het Perzische cultuurgebied en riep zichzelf uit tot sjah. Overal werden de soennitische leiders in de lokale samenleving vervangen door de sjiieten van Ismail. Het sjiisme kreeg het land in een ijzeren greep en verwierf in de daaropvolgende eeuwen een veel sterkere positie onder het Perzische volk dan de doctrine voorheen had.

De expansie van Ismail kwam tot stilstand nadat hij een nederlaag had geleden tegen de Ottomanen tijdens de Slag bij Chaldiran in 1514. Vervolgens gebruikte hij zijn krachten voor een interne consolidatie, die werd belemmerd door een groeiende kloof binnen de heersende elite. De militaire kern van het Safawidische Rijk bestond uit de Kizilbasj, een term die letterlijk ‘roodhoeden’ betekent: Turkssprekende sjiitische strijders die Ismail naar zijn overwinningen leidden en die vervolgens de militaire machtsbasis van de dynastie bleven vormen. Het probleem was dat de Safawieden, als ze een stabiel rijk wilden opbouwen, hun heerschappij ook moesten baseren op het Perzische bestuur. De Turkse Kizilbasj en de Perzische functionarissen kwamen gemakkelijk met elkaar in conflict. De militaire kracht van de Kizilbasj gaf hun grote invloed aan het hof, en het was hun niet vreemd om zich bezig te houden met intriges en samenzweringen tegen de sjah.

Het voortbestaan van het rijk was grotendeels te danken aan de hervormingen die werden doorgevoerd door sjah Tahmasp I, die regeerde van 1524 tot 1576. Door zowel op de ambtenaren als op de sjiitische burgerij, die hem persoonlijk loyaal was, te vertrouwen, probeerde Tahmasp de afhankelijkheid van de Kizilbasj te verminderen. De sjah creëerde bovendien, waarschijnlijk geïnspireerd door de Ottomanen, een korps van slaaf-soldaten en -bestuurders, die werden gerekruteerd uit de christelijke gevangenen die hij mee terug had genomen na invallen in de landen rond de Kaukasus. Vanuit defensief perspectief werd de regering van Tahmasp gekenmerkt door realisme. In plaats van de superieure Ottomaanse troepen in reguliere veldslagen te confronteren, koos de sjah, die zich zijn nadeel realiseerde, ervoor om tactische terugtrekkingen te gebruiken en de kwetsbare communicatielijnen van de vijand aan te vallen. De Ottomanen veroverden Irak wel, maar slaagden er niet in de Safawieden een beslissende nederlaag toe te brengen.

Om de behoefte aan de Kizilbasj verder te verminderen, breidde sjah Abbas I (‘de Grote’) in de decennia rond 1600 de strijdkrachten van het rijk verder uit. Naast de Kizilbasj die onwankelbaar loyaal waren aan het regime, verhoogde hij het aantal Georgische, Armeense en Tsjerkessische slaaf-soldaten enorm, waardoor het totaal op tienduizenden kwam, een Safawidisch equivalent van de Ottomaanse janitsaren. Abbas liet ook vuurwapens aanschaffen en bouwde een sterk musketier- en artilleriekorps op. Vergeleken met de dynastieën die Iran probeerden te controleren na de ineenstorting van het Abbasidische kalifaat, had het Safawidische Rijk een opmerkelijk lange levensduur. De familie behield gedurende de zestiende en zeventiende eeuw de macht en loodste Iran door verschillende crises en oorlogen tegen de Ottomanen in het westen, de grootmogols in het oosten en de Oezbeken in het noorden. Opstandige landen – zoals Georgië – werden zwaar gestraft. Aan het einde van de zeventiende eeuw werd Rusland ook een macht om rekening mee te houden, maar ondanks al deze bedreigingen hield het rijk het vol tot ver in de achttiende eeuw.

Externe bedreigingen

De onderliggende redenen voor de val van het Safawidische Rijk zijn moeilijk te ontrafelen, afgezien van de militaire ontwikkelingen die ervoor zorgden dat de laatste sjahs vielen. Er is gesuggereerd dat de negatieve handelsbalans – omdat Nederlandse en Britse kooplieden Iran van zijn zilver beroofden – voor de verzwakking van de dynastie zorgde. Een andere hypothese is dat het rijk ten val werd gebracht door de buitensporige luxe van het Safawidische hof. In dat geval zal de grootste zondebok Hoseyn zijn, die regeerde tussen 1694 en 1722. Hoseyn zou veel te dol zijn geweest op sterkedrank en haremvrouwen en had te weinig interesse in bestuur, wat het regime ondermijnde.

Het enige wat we met zekerheid kunnen zeggen is dat het grootste probleem van de machthebbers het onvermogen was om Iran te beschermen tegen externe bedreigingen. De sjahs en hun generaals moesten de grenzen verdedigen tegen zowel de bovengenoemde grootmachten als oorlogszuchtige stammen in de Kaukasus, Centraal-Azië en Arabië. Het werd pas echt lastig toen een Afghaanse hoofdman in 1722 binnenviel, tot ver in Iran oprukte, het Safawidische leger versloeg en de hoofdstad Isfahan begon te belegeren.

De Afghaanse invasie was het begin van een stortvloed van oorlogen tegen veel te veel vijanden tegelijk. De Russen breidden zich vanuit het noorden uit en veroverden de Kaukasische gebieden, en de Ottomanen volgden al snel met aanvallen vanuit het westen. De Russen en de Turken kwamen overeen elkaar niet in de weg te lopen, maar de veroverde gebieden onder elkaar te verdelen, waardoor het voor de Safawieden moeilijk werd om ze tegen elkaar uit te spelen. Dat het niet erger werd, was te danken aan Nader Sjah, een Safawidische vazal in Khorasan, die in 1729 de Afghanen versloeg en hen uit het rijk verdreef. Tussen 1730 en 1735 herwon hij verloren gebieden op de Russen en Turken, waarna hij in 1736 de laatste Safawidische sjah, Abbas III, afzette, die een tijdlang als zijn marionet had gediend.

De bewering dat het Safawidische Rijk ten onder ging moet dus met een korreltje zout worden genomen. De Safawieden verdwenen wel, maar het rijk bleef bestaan, en Nader Sjah wordt doorgaans beschouwd als een van Irans grootste heersers aller tijden. Na een korte periode van zwakte in de tweede helft van de achttiende eeuw verscheen een andere Turkssprekende dynastie ten tonele: de Kadjaren, die tot 1925 op de troon van het gereconstrueerde rijk zaten.